捭之者，料其情也；阖之者，结其诚也。皆见其权衡轻重，乃为之度数。圣人因而为之虑；其不中权衡度数，圣人因而自为之虑。
上一段经文讲，捭之者，同其情；阖之者，异其诚。本段经文又说，捭之者料其情，阖之者结其诚。这两句经文，让很多人感到困惑不解。这里我们来仔细地解读一下。
料，是计算揣摩的意思，计算和审察揣摩对方的真实志意。结，是完结，结束的意思。比如结账了，结束了，都是这个意思。前面的异，强调的是让对方放弃既有的志意。结同样也是让对方终结自己既有的志意的意思。
同，还原对方的真实志意。异，让对方放弃或改变自己的志意。料，计算和审察对方的真实志意；结，果不能与我方合利，则要终结它。可见，这两句经文，大意都是一样的，只是遣词造句不同。对应后面的经文可知，同异、料结操作的基本原理是言善以始其事，言恶以终其谋。
是捭还是阖，是进还是退，都可以权衡出来利害得失的轻重，先权衡利害做定性的预期判断，然后再做定量的详细分析，也就是为之度数。
圣人因而为之虑，也就是为权衡度数而谋虑。我们做任何事，都必须得在了解和充分掌握事物信息的情况下，进行利害损益的分析和决断。
其不中权衡度数，圣人因而自为之虑。这里的其，是代指圣人要捭之阖之的对象。这句经文是说，如果圣人做出的对策，随着形势的发展，不再足以适应和应对新形势，这时候圣人就需要重新谋划，对战略和策略，进行调整，制定新的计谋。
很多人把这句经文理解为，如果圣人不能说服别人，就得想办法给自己谋划退路了。这样理解是不对的。为之虑，和自为之虑，区别在哪里呢？这里的自，并不是指自己。因为，自为之虑的意思如果是自己为事物谋虑，那对应的前面为之虑一句，很显然意思就得是他人为事物谋虑。而实际上，为之虑，自为之虑的主语，都是圣人，没有他人。
可见，这里的自，应该类似于“自古以来”“自从”中的自的意思，表示的是事物在时间上的起点。在此处的经文中是说，如果事物有了新变化，圣人就要站在新事物新变化新形势新起点上，进行重新的全盘谋划。
故捭者，或捭而出之，或捭而纳之。
会计学里面有个专业术语，叫出纳，出指支出，纳指收入。出和纳相对，本句经文中的纳，不是采纳的意思，而是入的意思。这里的出入，是说圣人出入对方的内心。
想什么时候进，就什么时候进去，想什么时候出来，就什么时候出来。就好比拿着钥匙开门一样，还可以反反复复地进进出出。
进进出出的用意，是让对方把真正的打算和计划和盘托出，以供我方针对性地做出对策加以利用。
阖者，或阖而取之，或阖而去之。
对方的志意对我方不利，这时候就要进行阖的操作。如果有能力，就让对方改变或者放弃自己的主意，如果对方不改变既定的计划，可以直接对其进行消灭。这都是取的操作。
如果时机不成熟，无法取之，就只能尽量避免对方危害到自己，需要躲得远远的，这是去之的操作。
捭阖者，天地之道。捭阖者，以变动阴阳，四时开闭，以化万物。纵横反出、反复反忤，必由此矣。捭阖是天地之道。为什么这么说呢？万物都是天地所生，天为阳，地为阴，阳主生，阴主杀。我们平时说一个人的寿命为阳寿，阳气没了，一个人的寿命也就终结了。
庄子说得更直观，他说生命的本质，就是一股强阳之气。阳气撑不住了，生命就会气散为死，重新化为尘土。
天地是怎么生杀万物的呢？合道的存之，背道的亡之。如果一个生命，它有盎然强健的生机，天地就对它进行捭的操作，让它兴旺，生生不息。如果一个生命，它是病态的，孱弱的，天地就会对它进行阖的操作，让它灭亡。更具体的操作，就是通过变动阴阳，以四时的阴阳变化，来生杀万物，造化万物。
所以说，捭阖者是天地之道。同理，圣人对天下，也是进行这样的操作，有道的兴之，无道的亡之。
出和纳为纵，对应的是捭。是说事物的演化，是合乎道的，对天下有利，这就要圣人把它往前推进，继续纵向演化。是违背道的，对天下不利，这就需要圣人终止它的演进，要么消灭它，要么通过避险操作，把它的危害降低到最低。
最后的一句经文里面，出现了三个反字。这里的反，不是反对，或者正反的那个意思。而是指反反复复中反的意思。我们看一本书，如果一下子看不懂，会接着反复再三阅读。同样，了解一个人，了解一个事物，都不可能一下子就能全部掌握其情况，这就需要反复地试探审查和揣摩。
反出，是说反复再三地运用捭术，进入一个人的内心，弄清楚一个人的真实想法和打算。并对其形成新的认知。
反复，覆通复，如果有了新变化新情况，在新的认知的情况下，作出新的对策和计谋。这叫反复。计谋都不是一成不变的，而是要根据对象的改变而进行调整。
有了新的变化和新的计谋，就需要重新进行管理评估，对某个君王，圣人能不能控制他。如果能控制，就继续合作，如果不能，就要取代他或者离开他。这叫反忤。
我们平时做事情，也都是这样的三重评估。第一步反出，事物总是会出现变化，我们要根据其变化，进行新的了解，产生新的认知。第二步反复，调整策略和计谋，以适应新的形势。第三步反忤，新的计谋在新的形势下，能产生好的结果，就继续推进，如果不能产生好的结果，就放弃该事项。