捭阖是《鬼谷子》的开篇之作。捭为开启，阖为毕藏。捭阖之术，也就是开合有道、张弛有度。在本篇中，鬼谷子认为：“捭”“阖”是一对极其重要的哲学概念。捭阖之术是世间万物运转的根本，也是纵横家游说的重要说术言略。作为《鬼谷子》的第一篇，捭阖有着举足轻重的作用，因此也成为战国的谋士们游说诸侯、安身立命的重要法则。
《鬼谷子》说：“捭之者，开也、言也、阳也；阖之者，闭也、谋也、阴也。阴阳其和，终始其义。”捭阖包含阴阳、进退、开闭、柔刚、大小、高低、贱贵等方面的含义，本篇关于捭阖之道的论述，有着辩证法的色彩，同时也讲究效果的艺术性。这种效果，主要靠捭阖来达到。
《鬼谷子》认为：捭阖之术是游说诸侯、操纵政治、为人处世的一个重要策略。捭阖之术是万物运行的关键。他还告诉人们：如何合理的驾驭语言，怎样掌握好说话的分寸和尺度，如何让人左右逢源、处惊不乱。想同意对方，先反驳对方，使对方激动后暴露实情，从而使我方能抓住其有理的地方而赞同他，抓住他无理的地方而反对他；欲取先予，欲同先异，欲捭先阖；捭阖主要由口来完成，话说得好，捭阖艺术运用得好，就能兵不血刃。
（一）
天下的事物虽然千差万别，但都按照一定规律有条不紊地进行着，正因为这样，所以要掌握各种事物独特的变化规律，而后以不同的方法因时、因地去对待它们，顺其自然即可成事。
粤若稽古，圣人之在天地间也，为众生之先，观阴阳之开阖以名命物，知存亡之门户。筹策万类之终始，达人心之理，见变化之朕焉，而守司其门户。故圣人之在天下也，自古及今，其道一也。变化无穷，各有所归。或阴或阳，或柔或刚，或开或闭，或弛或张。是故圣人一守司其门户，审察其先后，度权量能，校其伎巧短长。
粤：句首语气助词，表庄重。若：顺，沿着。此指上溯。稽：考也，考察。意为按着一定的规律考察历史。圣人：《鬼谷子》中出现的“圣人”有两种含义，一种指古代的有所贡献、有所创见的大智大勇之人，一种指当代精于纵横权术的游说辩士，与儒家所说的“圣人”有别。此句中的“圣人”是指前一种含义。众生：万物生灵。此特指民众。先：先知先觉，能够预测事物发展动向、掌握事物发展规律的人。命物：所谓“阳开以生物，阴阖以成物。生成既著，须立名以命之也”，即抓住事物本质，表述事物的名称和性质。
存亡之门户：指世上万事万物生成、发展、灭亡的关键所在。朕：征兆，迹象。即可以观测到的事物发展的征兆。其道一也：即言自古至今，圣人的做法、目的都是一样的。各有所归：“变化无穷，然有条而不紊，故曰各有所归。”即言事物的发展变化都有一定规律可以遵循。先后：此指事物的发展过程。权：权变。此指事物可以变化、可让人施术变动其发展方向的成分。能：能力。此指事物保持自己的不变性、从而按自己的固定轨迹运行的能力。伎巧：即技巧。伎，古通技，技巧，此指事物的应变能力。
我们看看上古时代的历史，可以知道古代那些大智大勇的圣者生活在人世间，之所以成为芸芸众生先知先觉的导师，是因为他们能观测世界上万事万物阴阳两类现象的变化，并能进一步了解事物存亡的关键因素，给它们立一个确定的名号，还能够洞晓万事万物的生成、发展、灭亡的关键所在。他们追溯世界上万事万物的历史过程，预测它们未来的结局，洞察世人的心理特征，观察世上事物、人事变化的征兆，从而把握事物发展变化的关键。
所以，从古至今，处在天地间的圣智之人在社会上立身处世，遵循的规律都是一样的。由此可见，世间的事物虽然变化无穷、纷纭万端，但它们都有各自的变化规律：或以阴为主导，或以阳为主导；或以柔为特征，或以刚为特征；或以开放为特点，或以闭抑为特点；或松弛不固，或紧张难入。所以，圣智之人在处理世间事物时，总会发现事物的发展规律，把握住事物的关键，并考察事物的发展过程，研究事物的可变性和不变性，还要把握住事物应变能力的强弱，再比较技巧方面的长处和短处，有的放矢地处理问题。
我国古代的大著作家，除了宣扬“绝圣弃智”的老庄外，大多还是以“述圣”为己任的，“智圣”鬼谷子亦莫能外。在全书的开篇，鬼谷子便将满腹谋略的自己深藏于堂奥之室，而将“为状生之先”的圣人挡于身前。无意之间，已将其捭阖之道牛刀小试了一把。
一见到“圣人”这个字眼，最先浮现在我们脑海里的，无非是远古的炎、黄二帝，尧、舜、禹三圣，替天行道的商汤、周文王、周武王，以及周公、孔子、孟子、老子、庄子等人物。大致说来，古之圣人有两类，一类是圣君贤臣，如二帝、三圣、商汤、文武、周公等，他们顺应历史潮流，安定天下，治理万民；另一类是大思想家，如孔、孟、老、庄等，他们深入思考自然万象和社会百态，并借助语言文字的武器，为人类探索迷途、解疑释惑。在这些圣人们的身上，映射着整个中华民族智慧的光辉。圣人们的业绩和德行，也将为世世代代的子孙所传颂。
从鬼谷子的观点看来，圣人之所以为圣人，究其根本就是要“守司其门户”。用现代人的理解就是，就是顺应时代发展的潮流，遵循天下兴亡之道。按照中国人的传统思维，一说起“兴亡之道”，人们往往会从夏、商、周中去寻找。这是什么缘故呢？一个合理的解释是，在商朝代替夏朝、周朝代商朝的过程中，后来者所倚重的谋略尚未被大众知晓。
不仅如此，儒家、道家、法家等诸子百家的思想也不成熟，老百姓的社会政治意识还是一片模糊。所以在那样的年代里，“兴亡之道”就显得很单纯，单纯到用“天命”就能让老百姓臣服。所以，由上而下，由君到民都信“天命”，认为“天命”决定着朝代兴亡。即便是夏桀和商纣这样的暴君，也都自诩天命所归。
但经历了朝代不断的更迭之后，我们渐渐明白，所谓的“兴亡之道”，一是历史的大势所趋，二是领袖的才能与智慧，三是民心的向背，这三点直接决定着国家的兴亡以及一切事业的成败。
（二）
判断一个人有无才能，品德好坏，可以从他的言行中看出来，当然也要看他说的话是否诚实。这要通过一段时间的考察才能清楚，切不可一言定终生，否则就会扼杀人才。
夫贤不肖、智愚、勇怯、仁义有差，乃可捭，乃可阖，乃可进，乃可退，乃可贱，乃可贵，无为以牧之。审定有无与其实虚，随其嗜欲以见其志意。微排其所言而捭反之，以求其实，贵得其指。阖而捭之，以求其利。或开而示之，或阖而闭之。开而示之者，同其情也；阖而闭之者，异其诚也。可与不可，审明其计谋，以原其同异。
有差：有差别，各有不同。无为：指无为之道。《鬼谷子》所说的“无为之道”与老庄的清静无为之道不同，它是指顺应自然之性而拨动之、因势而利导之的一种处世之道。牧：治理，处理。以牧：用来掌握。有无：有无之数。此指世人的品质底细。以：因，依据，凭着。见：“见”通“现”，发现。微：暗中。排：排察。指：同“旨”，意指旨意，主旨。示：启示，启发。此指启发对方让他敞开思想。闭：闭藏。此指使对方控制感情。异：与“同其情”之“同”为互词。同其情，即考察对方感情上与我们的同异点。异其诚，即考察对方诚意如何。原：追源，考察。
世人中有贤良的人，有不肖的人；有聪明的人，有愚蠢的人；有的人勇敢，有的人怯懦；有仁人君子，有苟且小人……总之，每个人之间是有差别的，人们的品行千差万别，素质千模百样。所以，要针对不同的人品素质，采取不同的应对措施。对某些人可以开导，对某些人可以压抑使其保持冷静；对某些人可以擢用，对某些人可以黜退；可以让某些人富贵，可以使某些人贫贱。总之一句话，要顺应人们的不同天性去分别对待他们，加以控制掌握。要起用一个人，首先要摸清他的品质如何，摸清他的真假虚实，考察他是否有真才实学。要投其所好，通过他的嗜欲愿望，去分析他的志向意图，并且要暗中观察他的言语，适当地贬抑他说的话，再加以发言责难，从而探查到他内心的真实世界和真实意图，以明了他的性格主流。
即对他使用捭阖之术，来达到我们的目的；当切实把握住对方言行的实质后，可以稍做沉默让对方畅所欲言，从而探求他的利益所在，有时可以表示赞同，有时应该缄默表示异议。敞开言论是为了博取对方的信任，从而让对方对我们一吐衷肠。缄默表示异议是为了考察对方的诚意。考察什么可用，什么不可用，要查明他的谋略计划的优劣以及同我们的谋略计划的差距大小。
《论语》中有这样一个故事，子路和冉有都问孔子，“听到一件事，是否可以立即去做？”而孔子给两人的答案截然不同。对于子路，孔子回答：有父亲和兄长在，为何不先问问他们再去做呢？而对于冉有，他的回答是：可以立即去做。孔子之所以这样做，是因为冉求做事总是退缩向后，所以要鼓励他去做；而子路胆子大，有时很鲁莽，所以要压压他。
孔子之所以成为伟大的教育家，很大程度上是因为他懂得“因材施教”的道理。他的那些杰出的弟子受到老师的影响，在建功立业的道路上也多精于此道。孔子的得意门生子贡困齐救鲁的故事，便是其中最有说服力的例子。
树上没有两片完全相同的树叶，世界上也不可能存在两个完全相同的人。据此，鬼谷子认为，我们就要学会见什么人说什么话。能做到这点就需要全面的了解别人，只有全面而深刻地了解别人，才能“无为以牧之”，更好地实现“求其利”的目标。
有这样一则寓言：讲的是农夫养了一只狗和一头驴子。有一天，他外出吃饭，带回了一些食物。一进家门，他就把这些食物扔给狗吃，狗愉快地摇着尾巴迎上去。主人高兴地抱起了狗。驴子非常羡慕狗，心想：“为了让主人高兴，我是否也可以这样呢？这对我来说很容易办到。”想着想着，驴子也跑了过来。它摇着尾巴，抬起一只丑陋的前蹄，欢蹦乱跳。主人大喊道：“哎呀，这驴子一定是疯了，快拿棍子来！”结果，驴子被打了一顿，还被拴在了马槽边。
显然，驴子的错误在于它忽略了自己与狗的区别。在现实生活中，同一件事不一定适应不同的人。因此，对于不同的人，应该采取不同的对策。聪明人善于根据别人不同的特性，采取完全不同的对待方法。
（三）
要想对一个人有所了解，就要以周详隐秘的方式采用捭阖的方法，或捭之，或阖之，进而掌握这个人的爱好、性情和思想，然后以此确定对这个人是否进行联合或排斥，以及采取怎样的策略。
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