鬼谷子说，事贵制人，不贵制于人。意思是一个人想要有所成就，就不要受制于人，要掌握主动权，善于调动他人，而不是被别人所调动。调动他人不是赶鸭子上架，而是要符合自然规律，符合人性。
人不可违背大自然的法则，不可触犯自然规律。人如果违背了自然法则，事情即便一时做成了，长期以往，最终也是失败。
事贵制人，不贵制于人。是鬼谷子讨论中心问题之一，如何考察对方，利用对方，控制对方是一门很深的学问。
其中有一个方法叫解仇斗郄，是一种收买，利用他人为己所用的斗争权术，鬼谷子在这个方法中，把人分为两种，一种是比自己实力强的人，一种是比自己实力弱的人，根据他们实力的不同来采取不同的方法。
比自己实力小的人，往往比较胆小，一般都有从众心理，没主见，喜欢跟在别人屁股后面，这些人心里没底，怕权威，不敢擅做主张。
只要自己是个有主见点的，能力比他强的人，就能使他们服从。没有主见的人会听从有主见的人，就会被被调动，这是顺其自然的事情。
比如一个没有主见的人去买衣服，不知道哪件比较好，挑了半天也没有确定下来，这时，他的一个朋友很有主见，语气坚定地让他选前面那件，说了些理由。
没主见的那个人也很高兴，就听从选择了那件衣服。不经意间，这种微妙的控制与被控制的关系就产生了。
买衣服的那个人就被他的朋友“控制”了，只是他觉得理所当然而已。他甚至还会利用没主见人开心的时候，让你请他吃一顿饭。当然这是你情我愿的事。
鬼谷子说制人，并不是强制的去控制人，而是让人不知不觉中被引导，被引导的人乐意被引导，完全没有感觉出来，还以为是他的主意。这就是鬼谷子的高明地方。
现在的很多人读鬼谷子的时候会产生阴谋论，鬼谷子的思想不是这样理解的。
“阴谋”这一词，虽然是在《鬼谷子》中最早出现，但是和现在的贬义词不一样。
阴和阳相互依存，有隐藏，收敛，示弱的意思，和老子说的，以柔克刚对应，柔弱胜刚强，和孙子兵法说的，奇正相生的“奇”对应，善用妙计，也和善守者藏于九地之下，善攻者动于九天之上，的“藏”对应，蓄势待发。
而现在很多人用错了地方，和那些在人际交往中利己主义，尔虞我诈，以我为中心，损人利己，违背道德的阴险是不能相提并论的。
持枢篇讲到，天之正，不可干而逆之，逆之者，虽成必败。人不可违背自然去做事。
鬼谷子虽然说事贵制人，不贵制于人。但他也说制人不要违背自然法则，要顺其自然。两者并没有什么矛盾，可以相互独立，也可以同时存在。
一个游说者去到另一个国家游说，是为了什么？就是为了自己国家利益，这是个大前提。如果游说不成功，自己的国家利益受损，这对于一个士人来说是一种耻辱的事。
一个人的成功离不开一个国家的强大，在国家和个人利益之间，这些士人更看重的是国家的利益，而不是个人的利益，所以他们知道只有国家好了，自己才会好，自己才能立功，立德，立言。
基于以国家利益为前提使用计谋，去游说他国君主。只要能成功，不管“阴谋”或阳谋已都可以随机应变运用。
但是国家利益受损，游说者就不合于道了，没有面目去面对自己的江东父老。所以如果游说不成功，这才是，不道，不德，不仁，不义。
读鬼谷子时，需站在更高的立场上思考问题，因为这本书的出发点是写给外交官的。在当时的时代背景下，外交官被称为使者或者是说客。
现在我们读的时候，有人运用在企业的管理和个人的日常生活中，意思就相差好远了。
我们可以站在游说者角度看问题，就知道那些游说者所面临的挑战相当大，要足智多谋才能说服对方采取自己的计策。
而且在被游说的国家里也是人才济济，在针锋中较量能取胜的原因，就是你比他们更加强，更加深谋远虑，更加有技巧和智慧。
正如孙子兵法说的，如以瑕投卵者，虚实是也。自己实力比对手强大，就像石头打鸡蛋一样容易，需要先让自己的实力变得强大，才有战胜对方。
孙子兵法说，昔之善战者，先为不可胜，以待敌之可胜，不可胜在己，可胜在敌。
意思先让自己有不被对手战胜的条件，才有机会去迎战对手，胜利在不在我方这边，不好说。只要我方不犯错误，敌方就不能战胜我方，只要敌方犯错误，我方就有机会战胜对手。
所以想要在游说中，说服对方，首先要做好充分的准备，只有做充分准备了，才有机会制人。
鬼谷子说，事贵制人，不贵制于人。
孙子兵法说，善战者，致人而不致于人。
制人是“持枢”，也是游说关键所在，制人的目的，是为了自己集体的利益而是为了个人，制人的原则是顺其自然，要符合自然法则，这样才能够在社会中长期生存发展中立于不败之地。