《易经·系辞上》曰：“易与天地准，故能弥纶天地之道。”、“一阴一阳谓之道”，《易经·说卦传》：“圣人之作《易》也，将以顺性命之理，是以立天之道，曰阴曰阳；立地之道，曰柔曰刚；立人之道，曰仁曰义。”《易经》是符合天地人伦的大道的，在自然界中有天有地，有阴有阳，有暑有寒，在人伦社会中，有君子，就必然有小人。
传统意义上，对“小人”含义的界定主要从“位”与“德”两方面而言，一是就“位”言，是指社会地位不高的普通平民百姓。《尚书·康诰》中：“天畏棐忱,民情大可见,小人难保。”《尚书·无逸》：“其在高宗，时旧劳于外，爰暨小人。”《诗经·小雅·角弓》：“君子有微猷，小人与属。”在这些句子中，“小人”都是指社会地位一般的普通民众或劳动者。二是就“德”言，指道德水平低下的人。如《论语·里仁》：“君子喻于义，小人喻于利”，《孟子·滕文公下》：“其小人箪食壶浆以迎其小人，救民于水火之中，取其浅而已矣。”《孟子·离娄上》：“君子犯义，小人犯刑，王王之所存幸也。”《礼记·乐记》：“君子乐得其道，小人乐得其欲”等。
“小人”的含义从“位”到“德”的变化是有其社会文化背景的。在商周时期，“小人”主要是就“位”言，指普通劳动者，但到了春秋时期，尤其是春秋晚期，礼崩乐坏，周礼遭到破坏，人们不再遵守原有的“礼仪纲常”，孔子为代表的儒家学派对“礼崩乐坏”的社会状况感到不满，极力维护“周礼”。因此，就极力批判那些败坏“礼乐制度”、道德水平低下的人，而“不守礼法”又在缺乏教育的普通劳动者身上表现得更明显，因此，孔子为代表的儒家学派便以“小人”来代称道德水平低下的人，后来这一用法得到了后世的继承和发展，“小人”也就具有了道德评判的意味。
《易经》中所提到的“小人”，有时从“位”言，有时又从“德”言。但总体上，在《周易》古经爻辞之中，对“小人”并无过多贬义，更多的就“位”而言，但在《易传》中，道德意味却更为浓厚。我们知道，现在通行的《易经》包括了《周易》和《易传》，《易传》产生于战国时期，是运用儒家学说来解说《周易》的一部书。《周易》产生年代比《易传》要早很多。正是由于“小人”的含义从商周到春秋时期经历了一个演变，而《易经》卦爻辞和《易传》的产生年代又有先后，所以在先于《易传》产生的古经卦爻辞中，“小人”主要从“位”言，并无过多贬义，但在《易传》中，“小人”就从“德”言，指“无德者”了。
据统计，《易经》中“小人”一词共出现过17次，古经爻辞中出现9次，《彖传》中3次，《象传》中1次（不包括《象传》引用爻辞的条目），《系辞传》中3次，《杂卦传》中1次。这么多的条目，但总起来看，主要谈了两个方面的大问题，一是“何为小人”，二是“怎样对待小人”。
1.目光短浅
《易经》中，“小人”的首要特点是“童观”，即见识浅陋、没有主见、目光短浅。
《观》卦初六爻辞说“童观，小人无咎，君子吝。”《小象》曰：“初六，童观，小人道也。”《周易正义》疏曰：“‘童观’者，处于观时而最远朝廷之美观，是柔弱不能自进，无所鉴见，唯如童稚之子而观之。为‘小人无咎，君子吝’者，为此观看，趣在顺从而已，无所能为，于小人行之，才得无咎，若君子行之，则鄙吝也。”“童观”就是像小孩一样看问题，幼稚而浅陋的观察。爻辞的意思是说幼稚而浅陋的看问题，“顺从而已，无所能为”，对“小人”来说是没有什么过错的，但如果“君子”这样，就会有危险，并且是可鄙的。
这里可以看出，《易经》对“小人”的界定，首先就是“童观”，即见识浅陋，目光短浅。后来这一点在儒家的理论中得到了很好的继承与发挥。“君子怀德，小人怀土，君子怀刑，小人怀惠。”“君子不可小知，而可大受也；小人不可大受，而可小知也。”“君子有三畏，畏天命，畏大人，畏圣人言，小人不知天命而不畏也，狎大人侮圣人言也。”“小人”眼中只有实际的蝇头小利，干不成大事，没有天命的信仰，轻侮圣人之言。可见，对于“小人”见识浅陋，目光短浅这一特点，在《易经》爻辞中就已经形成，后来在《论语》等儒家经典中得到进一步的强化与发展。
2.不知进退
《易经》中，“小人”的第二个特点是不知进退。
《遁》卦九四爻辞说：“好遁，君子吉，小人否。”《小象》解释曰：“君子好遁，小人否也。”“遁”就是隐退、避而去之的意思。九四爻辞的意思是说“君子”在应该隐遁之时能做到毅然退避，爽快地放弃与离开，但“小人”是很难做到的，哪怕就是离开，也做不到“好遁”，即使就是遁去，内心也会“悻悻然”。整个《遁》卦就是讲君子应该如何隐退的问题，《遁》卦是艮下乾上，由四阳二阴组成，四阳渐退，二阴渐长，代表的是“小人”的势力渐长，“君子”在这种情况下要遁藏，孔子说：“笃信好学，守死善道；危邦不入，乱邦不居；天下有道则现，无道则隐。邦有道，贫且贱焉，耻也；邦无道，富且贵焉，耻也。”说的就是君子在无道之时要懂得遁藏隐退，这也和“用之则行，舍之则藏”的意思相近。因为“小人”没有气节，目光短浅，只是贪图自身小利，不论“有道”“无道”，“小人”只懂得逐利，做不到在必要的时刻遁藏隐退。
《遁》卦中，下三爻和上三爻的情况有很大的不同，下三爻是艮，艮为止，所以初六“不往”，六二“执革”，九三“系遁”，而上三爻属于乾，故九四是“好遁”，九五“嘉遁”，上九“肥遁”。这里就主要强调了一个意思——依时而遁，即在应遁时，就要断然舍去，毅然离开，要干脆果断、无所系应，所以上三爻离二阴越远，代表越是没有系应，情况就越好，九四“好遁”不如九五“嘉遁”，九五又不如上九“肥遁”。都是因为越往上，越无所系应的缘故。而这往往是“君子”能做到，“小人”做不到的，“小人”即使遁藏，肯定也会有所系应，内心放不下自己的私利。“好遁”都做不到，就更不要说“嘉遁”、“肥遁”了。可见，《易经》中，“小人”的第二个特点就是“不知进退”。
3.“小人用壮”
《易经》中，“小人”的第三个特点是“小人用壮”。紧承《遁》卦的是《大壮》卦，《大壮》卦中又提出了“小人”的第三个特点——“小人用壮”。
《大壮》卦九三爻辞曰：“小人用壮，君子用罔，贞厉。羝羊触藩，羸其角。”《象传》解释说“小人用壮，君子罔也”。《周易正义》疏曰：“九三处乾之上，是健之极也，又‘以阳居阳’是健而不谦也，必用其壮也。小人当此，不知恐惧，即用以为壮盛，故曰‘小人用壮’。”《大壮》卦的九三是阳爻居阳位，又在下卦乾卦之终，所以过刚，是强有力的。如果“小人”居此位，他将恃刚用壮，以盛凌人，这就似乎有“小人得志便猖狂”的意思。
《中庸》中说：“（君子）在上位不陵下，在下位不援上。正己而不求于人，则无怨。上不怨天，下不尤人。故君子居易以俟命，小人行险以缴幸。”君子能够做到壮而不用，“在上位而不陵下”，但小人就做不到了，即使没有在“壮”之时，也会“行险以缴幸”，通过铤而走险的办法去谋求“壮”，而一旦达到了“壮”就会恃刚用壮，以盛凌人，这实在是小人的做法。可见，“小人”强大了，就会“用壮”。
4.“小人革面”
《易经》中，“小人”的第四个特点是“小人革面”。
《革》卦上六爻辞说：“君子豹变，小人革面，征凶，居贞吉。”《周易正义》疏曰：“上六居革之终，变道已成，君子处之，虽不能同九五革命创制如虎纹之彪炳，然亦润色鸿业，如豹纹之蔚缛，故曰‘君子豹变’也，‘小人革面’者，小人处之，但能变其颜面，容色顺上而已，故曰‘小人革面’也。”《革》卦讲的是变革的问题，上六已经到了变革成功，大业已成之时，此时，“君子”能治理天下，润色鸿业，而“小人”则只是“变其颜面，容色顺上”跟着上层走。
很明显，这里的“小人”主要是指普通劳动者，普通下层劳动者在变革之时不会有多高的敏感度，一旦变革成功，也不会对这一变化有多么深刻的认识，在古代，这是由“小人”的社会地位，受教育程度和认识水平所局限的。这里，对“小人”的态度具有明显的阶级意识，“君子”能治理国家，润色鸿业，而“小人”没有“经天纬地”之才，只能“革面以从”。
总而言之，《周易》古经爻辞中“小人”特点为四：一是见识浅薄；二是不识进退，不知归隐；三是以壮凌人，小人得志；四是“革面”以从“君子”。内容虽不多，但对“小人”特点的揭示却是开先河的，对后世影响很大。而《易经》中继承并逐渐深入揭示“小人”内涵变化的则当属《易传》。
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