请听题：孔子说的“民可使由之，不可使知之”到底是什么意思？
古汉语真可谓博大精深，不同的断句、字义便会延伸出不同的意思。如“民可，使由之。不可，使知之”，又如“名可使，由之。不可使，知之”。这就完了么？
还有通假字解读“知”通“智”，“知”通“制”。这句话里的四种解读，你能读出至少三种正能量的。唯独直解是负能量的，也就是孔子是“使民说”，“愚民说”。
冯友兰在《论孔丘》中说：孔子认为“民”是“下愚的人，他们不可使知，所以只可以让他们听从驱使。可以使民众由着智者的领导去做，不可以让他们知道为什么？
别问，问就是为你好。
一
这句话到底是什么意思？
结合《泰伯》本篇的上下句来解读，我们很容易就能知道，孔子说的“民可使由之”，表达一个理想生活，让人民在圣人的领导下，自由自在的生活。“不可使知之”，是没有必要让人民啥都知道，只要能有舒心如意的生活（充满诗礼乐）就足够了。知足常乐就是如此，知道太多，对普通民众无疑是一个负担。也不知道为什么，我心里突然冒出这么一句话：
“我忽悠你，纯粹都是为你好啊。”
如果再通俗些，结合孔子的“周礼”制度，“民”就是百姓，主要工作是“劳力”，其实就是劳动力。付出劳动以后，只要能得到美好的生活就可以了。完全没必要让“民”知道得太多，因为“劳心”是权贵阶层的事务。儒家的孟子就概括得很好：
劳心者治人，劳力者治于人。
二
让我们再跳跃到另一个问题上，为什么古人要用文言文？写繁体字？
有一种说法，是因为科技技术的制约，由于书写工具的制约，使用文言文效率更高。但是还有另一种说法，是为了提高门槛。显然古人说话时也讲白话，可是写文章时就开始“之乎者也”了，因为“识文断句”是一种能力。
恰巧这种能力，古时候的普通人是没有的，掌握在精英的手里。比如，中世纪时期的《圣经》解释权掌握在牧师手里。
这些都是门槛，知识就是门槛。普通人你别想那么多，听话就行了，相信就完事儿了。反正说了你也听不懂，讲了你也不明白。
这几句话确实会让人有些不悦，但这确实是诸多精英分子的“清高”的来源。
三
对于这个观点，老子是认同的，比如他说“古之善为道者，非以明民，将以愚之”，那么鬼谷子是否认同呢？
纵然鬼谷子说过“饰言者，假之也”如此激进的言论，即公开的语言都是经过修饰的，目的是为了迷惑他人。但是很遗憾，这一次，鬼谷子和孔子同频了。孔子“不言怪力乱神”，鬼谷子则重新定义了“神明”，谋于阴就是神，成于阳就是明。显然在鬼谷子看来圣人很善于玩阴谋。
如今的“阴谋”显然是个贬义词，但其实“阴谋”本来并没有错，关键在于用阴谋的人是谁？目的是什么？如果是圣人用阴谋可不可以呢？
可以的，圣人是“劳心”，民众是“劳力”。圣人在“谋于阴”时不会让民众知道，但目的又是为了让“民安之”、“名道之”。鬼谷子的原话是：主事日成者，积德也，而民安之，不知其所以利。积善也，而民道之，不知其所以然。这句话的前半句的意思是，圣人用阴谋把事情办成了就是积德行善，让百姓安居乐业，却不知道为什么会得到福利。
重点是后半句“民道之，不知其所以然”，这句话的“道”是个通假字，通“导”，百姓被领导，被引导，唯独不应该让他们学会思考，看见真相，他们不知道事情为什么会这样最好。你会发现，鬼谷子这句话的中心思想居然就是“民可使由之，不可使知之”，越是单纯的人就越好管理。
“哼……想不到你个浓眉大眼的鬼谷子，也学坏了。”
四
我们来总结一下，在鬼谷子看来，领导有两件“法器”：
第一是阴谋，越是厉害的领导越是精于阴谋，在积德积善让民众得利的同时，做好事还不留名。第二是愚众，不让民众知其所以然，不讲明为什么，只要照着做，只要相信就可以了。用“饰言”代替真相，民众以为看到了真相，其实真相的背后还有真相。以为看到了真相背后的真相，其实什么也没看见。
最后引用一位道友的感慨：那些善于耍阴谋的圣人老爷们在驾驭、驱使民众时，民众却没有被驾驭、被驱使的感觉，好像就是自觉这样做，所以不知其所以然。
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