第三讲玄之又玄众妙之门
道，可道，非常道。名，可名，非常名。无，名天地之始；有，名万物之母。故常无，欲以观其妙；常有，欲以观其徼。此两者，同出而异名，同谓之玄。玄之又玄，众妙之门。
《鬼谷子》讲的就是“开关”老子在后面说了，“视之不见名曰夷；听之不闻名曰希；搏之不得名曰微”。“道之为物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物。窈兮冥兮，其中有精。其精甚真，其中有信”。他反复在说的是什么呢？实际上就是说现在这个门，“众妙之门”就是这样的。“惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物。”有的人说他结丹了，“恍兮惚兮”好像有这个东西，丹田上黄芽长了，婴儿有了（当然是女同志才可能会有婴儿）。但怎样去认识这个呢？不管是丹道派也好，禅宗也好，怎样去理解它呢？有的人把老子的《道德经》背得很熟，怎样去理解这个呢？如果把道教有关的书都请出来，也未必能说得清楚，未必能说到我这样一个状态。
严格说来，我这样讲是犯了禅宗的大忌，但犯忌也要说。拿以前的规矩来说，“宁可截舌，终不为君通”，宁愿自己的舌头宰了，也不会说出来的，不可道呀。我也是按照《道德经》里的语言来讲，只不过每个人组合的不一样，我是以经讲经，以《道德经》讲《道德经》，通过了本人的一些体会，把自己的一些感觉毫无保留地贡献给大家，让大家也感觉感觉，到底是不是这么一回事儿？如果是，那好，请你自己揣在兜里；如果还没有找到，也请你出来说说，没有找到的那个感觉是什么？
我们的生活，我们的生存，我们的生命，我们的精神都离不开这个，这个就是我们生命和生活的本钱；但平时我们连自己的这个本钱，连我们自己也不知呀。如果有了这个本钱，善用这个本钱，那就是无往不利。为什么在黄帝的《阴符经》里说，“瞽者善听，聋者善视。绝利一源，用师十倍。三返昼夜，用师万倍。”这也就是说，“视之不见名曰夷；听之不闻名曰希；搏之不得名曰微。”这个东西是什么呢？就是“玄之又玄”，如果我们能把“众妙之门”这个道理弄懂了，就可以“用师百倍”，“用师万倍”，一本万利。
这个一本万利，我们怎样去使用呢？这个就有具体的方法，在《老子》的第二章里有“天下皆知美之为美，斯恶已。皆知善之为善，斯不善已。有无相生，难易相成，长短相较，高下相倾，音声相和，前后相随。”这些方法就出来了，“无为而无不为，负阴而抱阳，知其白，守其黑”之类的，所谓的黑白之术、阴谋之术就全部由此而产生了。大家都知道《鬼谷子》，没有看过这本书的人，都听别人说这个厉害得很，《鬼谷子》就是讲一个开关的问题，实际上也就是阴阳鱼，白的代表打开，光明透出来了；黑的代表关闭，天黑了就要睡觉。《鬼谷子》这本书这么几十章里说的是玄之又玄，那不得了。但只有两个字，一个是开，一个是关。就好像一个房间里的开关一样，开关打开了，电灯就亮了；开关关闭了，电灯就不亮了。
我们怎样在日常生活之中，在人际关系之中把这个门守好呢？该把这个门守好的时候就应该守好它，什么门？嘴巴这道门，心这道门，人事关系这道门，该守的要把它封闭好；但是也不能只闭不开，该敞开的时候还是要敞开，整天都不说一句话，别人会认为你是哑巴，连朋友都没有怎么行呢？眼睛闭着不看也不行，世界如此美好，我们还是要睁开眼睛，去欣赏这个万紫千红的世界呀。但只是打开也不行，要善于闭合。对什么样的人该开，对什么样的人该闭；在什么事情上该开，在什么事情上该闭；这个门怎样开？它的表现形式如何？这道门怎样闭？表现形式又是如何？门开了，我们的眼、耳、鼻、舌、身、意就打开了，嘴巴也打开了，声音也出来了，表情动作也出来了，这些都是开。那闭呢？又是怎样的？如老僧入定，深不可测，善藏者藏于九地之下，深藏不露，是藏，也叫闭。
开，让别人开也是一个手段，让别人充分表现他自己，让他暴露无遗，把他的优点缺点，长处短处，一切情报都被自己收集起来。如果要想吓倒别人，把别人震住，那么需要虚张声势，这也是开。但也不能胡乱虚张声势，自己的毛病，自己的弱点，自己胡思乱想的地方都得藏起来，不能随便表现出来，这就是闭。总之一开、一闭、一合、一关，里面的名堂、里面的妙用无穷。
常无即坐忘，常有即心斋“同谓之玄，玄之又玄，众妙之门。”为什么叫“众妙之门”？真的是妙不可言。光明的在这里产生，阴暗的从这里产生；是在这里产生，非在这里产生；成在这里产生，败在这里产生；荣誉在这里产生，耻辱也在这里产生；所以叫“众妙之门”。既然是众妙，好事情是妙，不好的事情也是妙，它是有承受力的。
《易经》的“坤卦”里有“厚德载物”。要厚实，要能承受荣辱，有的人好事情来了，就像范进中举一样，为了中举，结果疯了也是个麻烦事儿，好的事情承担不起。有的人中了彩票，立医院了，这些也是麻烦。但是有些人遇上了坏事情，就上吊了，吃老鼠药了，跳楼了，这也不行。总不能为了股票狂跌，就跳楼吧，要有一种承担精神。为什么呢？这个还是“众妙之门”，没有这个“众妙之门”也没有意思了。有人说，“股票不垮不好耍。”正是要一涨一跌，大家才兴奋得起来。人间的这个剧场，不悲不喜也就不好看了。
我们应该把胸量放大，放宽，在这个时候，我们再来看这个“众妙之门”和“玄之又玄”的关系，也就比较坦然，比较实在了。所以我们再来看看“道，可道，非常道和常道”这四个方面的关系，还有“名，可名，非常名和常名”这四层的关系，加起来正好是八层的关系，最后组合成“常无，观其妙，常有，观其徼。”一方面是在说道理，另一方面是在教你功夫，很多人都没有把这个当成是功夫，“常无”是最高的功夫，“常有”也是最高的功夫。在《庄子》里，不管是练“心斋”也好，练“坐忘”也好，不外乎就是在“常有”和“常无”这两个字上铺张而已。《庄子》里面修行的最高境界，也就落实在这四个字上，一个是“坐忘”，一个是“心斋”。
“同出而异名”，是因为同出而异名，才使我们找到了入道的立足点，找到了入道的门径，知道了这个“道”不用外求，这个主观存在与我们自己是一回事儿。我就是“道”，“道”就是我，所以古人说：“四方上下曰宇，古往今来曰宙，宇宙便是吾心，吾心便是宇宙。”才可以有这样一个气概。孟夫子也说：“万物皆备与我”，庄子也说：“既以归一”这一类的话，“归一”，归在哪里呢？就是归于我们自己。所以从这些方面来看，我们才有了入道的立足点。这个门径是无需外求的，用禅宗洞山祖师的话来说：“切忌从他寻，迢迢离我殊。”如果从外面去寻找，就会越来越远，越走越远，“我今独自去，处处得逢渠。”大道与自己永远同在，走到哪里都看见是“道”，看见蟑螂老鼠是“道”，看见狗屎猫尿也是“道”，当然看见太阳是“道”，看见月亮是“道”，看见美人、西施、王昭君也是“道”，心里也就踏实了。
这个“道”无处不在，既然我们有了“道”，“道”与我们同行，“道”与我们同在，那么万物万事无不归于“道”，在这里就把“众妙之门”找到了。“众妙之门”在哪里？它就在现在这个时间点上，我们要念念不失，念念不忘，至少我们要当好这个门卫。如果这个门卫当不好，小偷就进来了，强盗也进来了，如果自己胡思乱想，偷心妄想就来了。我们自己要给这个“众妙之门”站好岗，放好哨，这也是我经常提到的“警醒之心”，每一天都要有警醒之心，要有一种“觉照”之心。对自己肚皮里来来去去的东西，我们要把它看见，什么东西可以来，什么东西不可以来，自己要善于在自己肚皮里抓贼。有些地方可以大放光明的，就要让它大放光芒，如仁、义、理、智、信，大仁、大勇、大智的这一类东西，就应该放它出来，为人民服务，为众生服务，为祖国效力，这些都是好事情。为自己也行，争点利益，养家糊口，把工作搞好，把公司搞好，把事业做大，都离不开这个。
如果这个警醒之心丢了，整天糊里糊涂，胡思乱想，这样自己还能做事情吗？该想事情的时候，脑袋提不起来；该做事情的时候，脑袋里全都是莫名其妙的东西在转悠，把脑袋这个舞台全都给占了，一天二十四小时不是就白白浪费了吗？一点也不划算，这不好。对这个“众妙之门”，自己一定要熟悉，由熟悉到习惯，在熟悉的过程中自己要牢牢站岗，自己给自己当好门卫。用佛教的话来说，韦陀菩萨在哪里？它就在这里，它就是自己。自己把自己现在这个念头守好，韦陀菩萨天天都在自己身边站着，这就是“众妙之门”。久而久之，这些都可以放下，用佛教禅宗的话来说，就是打成了一片，自由自在，那才是真真实实的安道而住，任性自在，放任自在，欢天喜地。这就是真正的道人生活，没有那么紧张，也没有那么拘谨，多么舒服！多么坦然！
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